Radom i zdravljem svakog organa u tijelu, prema sustavu tradicionalne kineske medicine, upravlja određeni element: stoga se ravnoteža uspostavlja poznavanjem zakonitosti o transformaciji energije kroz 5 prirodnih elemenata.

Čovjek je, kao i svijet u kojem živi – prema orijentalnoj medicini – sastavljen od elemenata: njih 5 koji u svom razvojnom stadiju prolazi 5 stupnjeva promjene tijekom kojih se transformira. Taj se proces prikazuje kružno, s obzirom da se energije transformiraju jedna u drugu, a na „najgušćem“ stupnju konkretne materijalizacije predstavljaju određeni element. Svakom elementu pripada određeni par organa u tijelu čovjeka: tako sklad elemenata i njihov uravnotežen rad dovode čovjeka do zdravlja. I suprotno – neusklađenost donosi bolesti.

Elementi su sukladni s promjenama u prirodi: stoga se proces njihove transformacije pokazuje u obliku kruga kojeg energija stvara. Filozofi Istoka zvali su centrifugalnu, šireću silu u svemiru yin, a skupljajuće, centripetalno usmjerenje energije yang. Utvrdili su i kako je svaku pojavu moguće uvrstiti u neku od tih dviju kategorija jer ove sile djeluju jedna na drugu na točno određen način – yin odbija yin, yang odbija yang, a yin i yang se privlače. Te dvije sile se, također, stalno pretvaraju jedna u drugu: kada yin dosegne svoj vrhunac, mijenja se u yang, a kada yang dosegne svoj vrhunac, mijenja se u yin za što jasnu sliku imamo u prirodi: kada noć dosegne svoj „kraj“ prelazi u dan, i obrnuto.

Taj ciklus promjene yina u yang, pa yanga u yin se odvija kroz pet stupnjeva, a obično se prikazuje kroz pet elemenata – Drvom, Vatrom, Zemljom, Metalom (zrakom u zapadnoj ezoteričkoj filozofiji) te Vodom. Ti prirodni simboli lijepo ilustriraju prijelazne faze u dinamičkom krugu kretanje energije – ne treba ih shvaćati doslovno, s obzirom da se preklapaju te ih djeluj nekoliko istodobno: zato su ih kineski mudraci opisivali stadjima kruženja energije.

Tako ciklus transformacije oslikava početak širenja energije koja se kreće u vodoravnom smjeru, poput vode, zatim širenje postaje aktivnije i poprima lagani uzlazni pokret, kao drvo. Onda se njegova aktivnost pojačava te širenje dostiže vrhunac, uslijed čega je raspršeno u svim smjerovima, nalik na vatru. U ovoj fazi energija je najrasprešnija (najviše yin) i tu dostiže svoju točku krajnosti u kojoj prelazi u svoju suprotnost (yang) te kreće u sažimanje: njezino zgušnjavanje i skupljanje su nalik na zemlju.

Nakon ove faze slijedi ona u kojoj energija dolazi u najstvrdnutije i najkonmpaktnije stanje – kristalizirano – pa je nalik na metal. Naravno, nastavkom skupljanja ono dolazi do svoje kranje točke (najvećeg yanga) te se ponovo pretvara u tekućini. I tako obilazi cijeli krug. Premda je koncept najpoznatiji na Dalekom istoku, spominje se i u Evanđelju po Luki i Tomi, prema kojem Isus govori o ovim stadijima kao o „pet rajskih stabala“ te kaže da će ih onaj tko ih bude razumio, pojmiti život vječni.

Cijelo to kruženje energije i njezine promjene lijepo sve vide i svakodnevno, u prirodi: dan počinje jutrom, kada sunce izlazi, svoj vrhunac ima u podne kada je sunce u zenitu, a poslijepodne se ono počinje spuštati, a aktivnost se smanjuje, da bi se na večer sasvim spustilo i zašlo te prešlo u noć kada je mračno i atmosfera djeluje umrtvljenom. Naravno, tu sliku pokazuju i godišnja doba. Kako se ovaj ciklus odvija u prirodi, odvija se i u čovjeku tokom dana kroz rad njegovih organa te stanja svijesti i uma, zbog čega je važno probuditi svijest o tim energijama i znati kako surađivati s njima. Od ovog koncepta polaze razne tehnike refleksologije poput akupunkture i shiatsua,učenje feng shui o harmonizaciji životnog prostora, te numerološki pravac Nine Star Ki (Ki Devet Zvijezda), podržavajući prirodan pristup psihičkom i fizičkom iscjeljenju čovjeka.